terça-feira, 28 de maio de 2013

Solenidade de Corpo e do Sangue do Senhor

Estamos para celebrar a festa de Corpus Christi (= Corpo de Cristo), festa da Eucaristia, proclamação da presença real do Cristo morto e ressuscitado no pão e no vinho consagrados.
Tendo em mente o mistério eucarístico, São Paulo pergunta: “O cálice de bênção que abençoamos, não é comunhão com o sangue de Cristo? O pão que partimos, não é comunhão com o corpo de Cristo?” (1Cor 10,16)
Tais afirmações, em forma de perguntas e, à primeira vista, tão simples, têm uma força e significação enormes... Comunhão com o sangue de Cristo, comunhão com o corpo do Senhor... Expressões fortes, cheias de significado, plenas de consequências...
Na Escritura Sagrada, o “sangue” não é simplesmente uma realidade material, o líquido vermelho que circula em nossas artérias, mas, sobretudo, a vida e, muitas vezes, a vida tirada violentamente.
Dar o sangue quer dizer dar a vida, vida sofrida, violentada, arrancada de modo cruel.
“Sangue de Cristo” significa, portanto, a vida de Jesus dada em sacrifício, tirada de modo violento; a vida que Ele entregou, derramou, esparramou por nós.
“Corpo”, nas Escrituras Santas, não significa primeiramente os músculos nossos, mas sim o homem todo, a pessoa toda, na sua situação de criatura limitada, frágil, mortal.
Assim, “corpo de Cristo” significa a natureza humana que o Filho de Deus assumiu por nós de Maria, a Virgem: “O Verbo Se fez carne” (Jo 1,14), quer, então, dizer, fez-Se homem, fez-Se realmente humano, com um corpo humano e uma alma humana, com inteligência, vontade, consciência, afeto, sentimento, sonho e liberdade humanas.
Então, dar o corpo significa dar-se todo, dar toda sua vida humana: seus sonhos, cansaços, desilusões, sofrimentos... Dar tudo quanto a pessoa é!
Foi assim que Jesus Se nos deu: em todo o Seu ser, sem reservas; doou-nos Sua vida humana de Filho de Deus e Sua morte tão de homem, mas vivida e sofrida por uma Pessoa divina, a segunda da Trindade! Mistério santo! Amor incomensurável!
São Paulo afirma que o pão que partimos é comunhão com o Corpo do Senhor. Palavra estupenda!
Comungar na Eucaristia significa, então, entrar numa comunhão misteriosa e real com a Pessoa divina mesma de Jesus; mas não uma pessoa desencarnada: é entrar em comunhão com tudo quanto Ele viveu, experimentou em Sua natureza humana – corpo e alma humanos - existência humana; é ter comunhão com os ideais de Jesus, com o modo de viver e agir de Jesus, com as opções, esperanças e angústias de Jesus, com o sofrimento de Jesus, com a morte e sepultura de Jesus, com a ressurreição e glorificação de Jesus!
Comungar daquele Pão não é simplesmente receber uma presença estática, fria... É comungar com Jesus na totalidade da Sua existência, é colocá-Lo na nossa existência, não mais viver por nós mesmos, sozinhos conosco, do nosso modo, mas viver nossa vida na vida de Jesus, que por nós morreu e ressuscitou (cf. 2Cor 5,15)!
Aqui, precisamente, cabem alguns urgentes questionamentos...
Os cristãos têm consciência desse tão grande mistério de configuração a Cristo, que é a Eucaristia?
Individualmente e como Igreja, temos presente esta nossa misteriosa e estupenda vocação, que é trazer em nosso corpo a agonia de Jesus, a fim de que a vida de Jesus seja também manifestada em nosso corpo (cf. Fl 4,10)?
Como os cristãos nos comportamos diante dos desafios da vida pessoal e comunitária?
Estamos nós, os cristãos, dispostos a viver para o Senhor ou somente para nós mesmos, segundo a lógica do mundo contemporâneo?
Nossa evangelização tem levado a esta comunhão existencial com o Cristo no mistério da Sua vida, morte e ressurreição?
Notemos que o que está em jogo aqui é a própria identidade do cristianismo! Sem esta consciência não há, de fato, uma vida cristã!
E o cálice, o santo Apóstolo diz que é comunhão no Sangue de Cristo; quer dizer comunhão na Sua entrega, na Sua morte, morrida por nós!
Participar do cálice do Senhor é estar dispostos a beber na vida o cálice com Ele, a ser batizados no batismo de morte no qual Ele foi batizado (cf. Mc 10,38)!
Portanto, participar do pão e do vinho eucarísticos é entrar em comunhão de vida e morte com o Senhor, é “com-viver” com Cristo, é conhecê-lo, conhecer o poder de Sua ressurreição e a participação nos Seus sofrimentos, “com-formando-nos” com Ele na Sua morte, “com-morrendo” com Ele para alcançar a Sua ressurreição dentre os mortos (cf. Fl 3,10).
Esta é a experiência central da vida cristã: viver nesta comunhão plena de vida e morte com o Senhor!
Atenção: ser cristão não é primeiramente aderir a doutrinas ou a uma moral, mas, antes de tudo, entrar em comunhão com Alguém, com o Senhor Jesus.
Pode-se, então, compreender aquelas palavras de fogo do santo Bispo de Antioquia, Inácio, que no século I, ao dirigir-se para o martírio, no qual seria devorado pelas feras, exclamava: “Coisa alguma visível ou invisível me impeça de encontrar Jesus Cristo. Maravilhoso é para mim morrer por Jesus Cristo. A Ele é que procuro, Ele que morreu por nós; quero Aquele que ressuscitou por nossa causa. Permiti que eu seja imitador do sofrimento do meu Deus! Meu amor está crucificado! Quero o pão de Deus que é a Carne de Jesus Cristo, da descendência de Davi, e como bebida quero o Sangue Dele, que é amor incorruptível. Sou trigo de Deus e sou moído pelos dentes das feras, para encontrar-me como pão puro de Cristo. Quando lá chegar serei homem!”
Palavras estonteantes! Inácio de Antioquia compreendera o que significava celebrar a Eucaristia, participar do Corpo e Sangue do Senhor imolado e ressuscitado!
Que nossas eucaristias sejam realmente a celebração desta comunhão de vida, sonho, agir, morte e ressurreição com o Cristo, cujo Corpo e Sangue oferecemos em sacrifício e recebemos em comunhão. É disto que o mundo tanto precisa; é isto que o mundo espera, mesmo sem o saber: o nosso testemunho de comunhão com o Salvador! Só assim tem realmente sentido proclamar nossa fé na Presença real do Senhor no pão e no vinho eucarísticos.


"Felizes os que não Te viram e acreditaram em Ti.
Felizes os que não contemplaram o Teu rosto
e proclamaram a Tua divindade.
Felizes os que, lendo o Evangelho,
reconheceram em Ti Aquele a quem esperavam.
Felizes os que viram a Tua divina presença
naqueles que enviaste!"

"Felizes os que, no segredo do seu coração,
acolheram o Teu apelo e se entregaram.
Felizes os que, animados pelo desejo de encontrar o Eterno,
Te pressentiram no mistério.
Felizes os que, nos momentos de trevas,
aderiram com mais firmeza à Tua luz!"

"Felizes os que, esmagados pela provação,
permanecem confiando em Ti.
Felizes os que, experimentando a Tua Ausência,
continuam a acreditar na Tua Presença!
Felizes os que, sem Te terem visto,
vivem a certeza de Te ver um Dia..."

autor: Dom Henrique Soares da Costa

quinta-feira, 21 de fevereiro de 2013

A Renúncia do Papa


Nos funerais do Bemaventurado Papa João Paulo II, como na Missa de coroação do então recém-eleito Papa Bento XVI, o texto do Evangelho previsto pela Liturgia faz parte do capítulo 21 do Evangelho segundo São João, no qual Jesus pergunta por três vezes a Pedro se este O ama. Na primeira vez, porém, o Senhor pergunta: “Pedro, tu me amas mais do que estes?”.
No curso de seu longo pontificado, João Paulo II nada mais fez do que responder a esta pergunta. A cada passo, em todas as viagens, sob fogo cerrado da mídia internacional, suportando duras críticas, tornando-se vítima de um atentado, a cada Missa celebrada, com todas as suas palavras e também no silêncio e na solidão, o Papa Wojtyla respondia: “sim, Senhor, tu sabes que eu te amo”. Como Pedro.
Ao ver Bento XVI iniciar seu pontificado sob a mesma interrogação de Jesus, pensei que devia ser exatamente por este motivo que ele havia sido eleito. Porque, tal como Karol Wojtyla, Joseph Ratzinger amava ao seu Senhor mais do que os outros.
Nestes últimos dias, depois do impacto inicial do anúncio da renúncia do Papa Bento XVI e já tendo lido muitos comentários, alguns comovidos e agradecidos, outros fazendo críticas, lembrei-me bastante dessa reflexão que fiz há quase oito anos atrás, quando Bento XVI apresentava-se ao mundo como um “simples e humilde trabalhador da vinha do Senhor”.
E pensando mais uma vez nessa interrogação de Jesus a Pedro, entendi que, justamente através da renúncia, Joseph Ratzinger responde ao seu Senhor: “sim, Senhor, tu sabes que eu te amo”. Como respondeu sempre, durante toda a sua vida e particularmente nos últimos oito anos, com toda a humildade.
A tristeza acompanha estes últimos dias, que têm um sabor de despedida melancólica. Digo adeus a um Papa que aprendi a amar tanto quanto o primeiro que conheci, João Paulo II. Dois grandes homens, dois grandes servos de Deus. De João Paulo II recebi o exemplo da força, do impulso, da coragem, da perserverança, da fé profunda – “não tenhais medo de abrir as portas a Cristo”. E Bento XVI deixa o legado da humildade, do silêncio, da renúncia e da profundidade do amor que verdadeiramente renuncia a tudo, inclusive e principalmente a si mesmo, pelo Amado.
Rezemos pelo Papa Bento XVI, pois foi certamente muito difícil tomar esta decisão, como deve ser angustiante viver estes dias antes da anunciada e efetiva renúncia. E rezemos, neste Tempo de Quaresma, por nossa Igreja e pelos cardeais que agora tem nas mãos a tarefa de eleger um novo sucessor de Pedro. Que o Espírito Santo os ilumine, a fim de que escolham aquele dentre eles que ama a Nosso Senhor mais do que os outros.
***


segunda-feira, 10 de dezembro de 2012

SEIS PASSOS PARA A FELICIDADE


Texto de Luiz Felipe Pondé
Publicado na Folha de São Paulo em 10/12/2012

Recentemente soube que alguns países querem endurecer ainda mais as leis antifumo: não pode fumar no carro, para fumar tem que ter uma carteirinha, quem nasceu a partir do ano 2000 não pode comprar tabaco. Esperamos, com a boca escancarada e cheia de dentes, a morte chegar. Mas, bem saudáveis. Hoje em dia, Raul Seixas vomitaria na plateia.
A "qualidade de vida" é uma das novas formas de puritanismo, sendo o feminismo uma outra (o feminismo é a nova repressão da sexualidade).
A felicidade e o bem-estar são as chaves da vida contemporânea. Vale tudo para ser feliz.
Qualquer discussão moral é pura afetação ética. Uma época dominada pela felicidade é uma época boba. Mas não estou sozinho nesta sensação: Aldous Huxley, escritor inglês, pensava a mesma coisa.
Quando olhamos para a história da ética, vemos que o utilitarismo inglês é o modo dominante da vida contemporânea. Para mim, pessoa um tanto desconfiada de quem passa a vida querendo ser feliz, isso tudo parece "limpinho" como um hospital. Jeremy Bentham (1748-1832), pai do utilitarismo, chegou mesmo a pensar num cálculo utilitário para otimizar a felicidade.
O principio utilitário afirma que o homem foge da dor e busca o prazer (o bem-estar). Logo, devemos fazer uma sociedade que vise produzir em larga escala a felicidade, o prazer e o bem-estar. E chegamos ao nosso mundo de gente que sonha em ficar com a boca escancarada, cheia de dentes, esperando a morte chegar, mas com saúde. A vida e a sociedade dominadas pela busca do bem-estar parecem tornar o homem menos homem.
O cálculo utilitário tem seis passos: 1. Intensidade: o prazer dever ser o mais intenso possível. 2. Duração: o prazer deve durar o máximo de tempo possível. 3. Certeza: cuidado para não produzir um prazer que não é o que você deseja com aquele ato. 4. "Remoticidade" (remoteness): o prazer deve causar efeito imediato ou o mais rápido possível. 5. Fecundidade: o prazer A deve gerar o prazer A1, o A2 e assim por diante. 6. Pureza: cuidado para não gerar desprazer ao invés de prazer.
Será que você já não põe isso mais ou menos em prática do seu dia a dia? Mas, dirão alguns, Bentham era um controlador, porque ele sempre pensava em termos de um centro (expert) controlando a periferia (as pessoas comuns).
Bentham ficará conhecido como o utilitarista antidemocrático, sendo John Stuart Mill (1806-1873) o utilitarista democrático. De acordo com este, maior representante da segunda geração de utilitaristas, a sociedade (os indivíduos) deve livremente buscar esse prazer.
Mas o que percebemos é que, ainda que Mill falasse muito em liberdade e contra o abuso de poder (cara simpático para a moçada que gosta de falar coisa bonitinha, tipo Obama), não adianta acusar o "centro do poder" de controlador, porque são as próprias pessoas que querem os seis passos para a felicidade de Bentham.
Isso cria o efeito de esmagamento típico do puritanismo de massa em que vivemos: saúde e felicidade. Fizéssemos um plebiscito, quase todo mundo escolheria uma gaiola feliz.
"Comunidade, identidade, estabilidade." O bem é sempre para todos, a identidade é o que nos une, a vida deve ser estável. Slogan que venderia bem no mundo para o qual seguimos a passos largos com esse utilitarismo social em que vivemos, com um controle cada vez maior dos gestos, do pensamento e dos hábitos em nome da "comunidade, identidade, estabilidade".
Esse era o slogan do mundo perfeito que Huxley criticou em seu "Admirável Mundo Novo" (1932), mas podia ser o de qualquer um dos proponentes bonitinhos do controle político da vida em nome do bem.
Louis Pojman, professor de filosofia da Academia Militar de West Point (EUA), chama isso de "tragédia da liberdade".
Toda liberdade pressupõe riscos, e toda sociedade pautada pela felicidade social não suporta a liberdade. Estamos caminhando a passos largos para uma dessas.
Toda a cultura intelectual está infestada de amor à felicidade social e de ódio ao indivíduo. O pesadelo totalitário não passou. Agora ele vem sob o disfarce da opinião pública e da vontade coletiva.

***

Luiz Felipe Pondé, pernambucano, filósofo, escritor e ensaísta, doutor pela USP, pós-doutorado em epistemologia pela Universidade de Tel Aviv, professor da PUC-SP e da Faap, discute temas como comportamento contemporâneo, religião, niilismo, ciência. Autor de vários títulos, entre eles, "Contra um mundo melhor" (Ed. LeYa). Escreve às segundas na versão impressa de "Ilustrada".

segunda-feira, 15 de outubro de 2012

A Ditadura da Pedagogia

Quem quer que já tenha sido submetido a aulas de pedagogia – por exemplo, em um curso de licenciatura – já conhece esta malsã concocção de marxismo aguado com psicologia rogeriana diluída em proporções homeopáticas, regada com farta dose de paulofreirianismo ao molho de Vygotsky mal-compreendido, com o resultado final modelado na fôrma de bolo de uma vaga versão dietética e politicamente correta do ideário de 1968, decorado com sucata de garrafas PET e polvilhado com um crocante vocabulário inane de “cidadania”, “construtivismo”, “mudança de paradigma”, “transversalidade” e outros termos da moda, normalmente enunciado por senhoras com colares feitos com bolotas grandes. Não, não sei a origem dos colares, mas parece ser uma moda nos meios pedagógicos. Quem conhece sabe do que estou falando.
Na Grécia antiga, onde surgiu o termo, chamava-se “pedagogo” ao equivalente da época do atual motorista do ônibus escolar: pedagogo era o sujeito que levava as crianças ao preceptor, antepassado do nosso professor. Hoje, contudo, o pedagogo é o sujeito que tenta impedir o professor de exercer sua função e ensinar os alunos, cerceando sua atividade e submetendo-a aos ditames de uma visão distorcida do que é ensinar.
Reconhecer a necessidade de uma teoria do aprendizado não implica esquecer que o propósito primeiro deste processo é aprender. No Brasil, contudo, esta atividade-meio – o estudo do processo do aprendizado, uma forma de ajudar o professor a ensinar melhor – substituiu a atividade-fim do ensino, que é o aprendizado. O ensino está nas mãos dos pedagogos, não dos professores. Para que alguém seja professor é necessário que se submeta, no mínimo, a alguns semestres de imersão naquele estranho mundo em que garrafas pet formam um “resgate” ou uma “conscientização” rumo a “um novo paradigma”. Dar aulas, nem pensar. Perceber o óbvio – ou seja, que o professor sabe mais que o aluno, e tem como função levar o aluno a saber algo que não sabia antes – tampouco.
Quando fiz minha primeira licenciatura, passei um semestre nas garras dos pedagogos. Sobrevivi. Quando fiz minha segunda, passei quatro semestres. Dizem que hoje seriam necessários oito semestres; não sei se é verdade, mas é pelo menos verossímil. Afinal, o que passa por pedagogia hoje em dia é tão distante da realidade de sala de aula, tão distante do processo real do ensino e aprendizagem, que é preciso um tempo enorme para conformar uma pessoa sensata àquela distorcida e bizarra visão de mundo.
Na prática, a entrega do sistema educacional aos pedagogos, como qualquer substituição de uma atividade-fim por uma atividade-meio, leva à decadência da atividade-fim. Imaginemos que, em um surto de loucura, o mesmo ocorresse em outra área. Bom, para que uma fábrica de automóveis funcione, é preciso que ela tenha um serviço de limpeza eficiente. Os faxineiros têm que saber, por exemplo, que não podem aspergir desengraxante nas engrenagens de uma máquina, que há peças pequenas que não podem ser jogadas fora etc. Sem um bom serviço de limpeza, a fábrica acaba parando.
Do mesmo modo, sem que se tenha uma noção real de como se aprende, um professor não tem como ensinar; lembro-me de um professor que tive, que passava as aulas recitando um caderno com o texto que ele havia escrito. Na prova, cobrava apenas que completássemos as lacunas. Lacunas aleatórias, a completar de modo preciso: quem escrevesse “mas” no lugar de “porém” errava a questão; só passava quem decorasse inteirinho o tal caderno. Este sujeito precisaria de noções de pedagogia real.
Mas e se a fábrica decidisse que os faxineiros, com sua atividade-meio, coordenassem tudo, em detrimento da atividade-fim de produção? E se os faxineiros, com suas prioridades e interesses, fossem os gerentes da fábrica? Não sairia um só automóvel da linha de montagem, mas a fábrica estaria sempre limpinha, brilhante mesmo... Pois bem, pedagogos dirigindo o ensino são como faxineiros tomando conta da fábrica de automóveis: ninguém aprende nada, mas que auto-estima têm os alunos!
Ao cabo dos 12 ou 13 anos que passam nos bancos escolares, a regra é os alunos saírem analfabetos funcionais, mas com uma auto-estima grande o suficiente para acharem que merecem prêmios por simplesmente existir e um compromisso pessoal com uma “mudança de paradigma” – não que saibam qual era o anterior, ou sequer o que venha a ser um paradigma, mas aí já seria querer demais, não é mesmo? Aprender palavras difíceis já pareceria demais com o temido ensino tradicional...
***
Autor: Carlos Ramalhete, filósofo